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vendredi 14 août 2015

Comment je créé mes espaces sacrés

Pour moi maintenir un espace sacré ça peut prendre plein de formes différentes et surtout on le fait déjà tous tous le jours. Oui, oui, même toi.
Ça peut être par la création d'un autel, mais aussi par faire le ménage chez soi ou juste en se créant une bulle quand il y a trop de monde dans le bus. Du coup, le sujet est très très vaste et je ne prétends pas écrire un post exhaustif.
Mais comme la question est revenue plusieurs fois et que le sujet intéresse plein d'entre toi, je vais t'expliquer tout simplement comment je créé mes autels de pratique, de méditation, de cérémonies.
Note qu'il n'y a pas de bonnes ou de mauvaises façons de faire tout ça. Les traditions chamaniques et spirituelles ont chacune leurs cérémoniels et leurs traditions: à toi d’adopter celle qui te parle le plus ou de créer la tienne. Ici, juste une base pour débuter :)


- Pourquoi créer un autel?
Plein de raisons. Moi je le fais systématiquement lorsque je m'installe pour une pratique (ça n'a pas forcément besoin d'être un autel très élaboré), du yoga , de la méditation. C'est très important dans mon processus lorsque je médite pour quelqu’un ou quelque chose d'extérieur ou que je fais une cérémonie chamanique

- Quoi mettre sur un autel?
Des choses significatives. Ou belles. Ou belles ET significatives. Je dirais que cela dépend de l'autel, du temps que l'on a pour le faire, du temps de pratique que l'on va avoir. Et aussi si l'autel est là en permanence ou si, comme moi, tu vis dans un micro-condo et que t'es obligé de le faire et le défaire tous les jours (aussi valable si t'as un chat. You know what I mean). Les moins: c'est pas pratique. Les plus: t'as un autel personnalisé tous les jours :)
Je mets toujours une base, quelque chose en dessous: soit je le sur-élève, soit je mets un joli tissu, pour délimiter l'espace et montrer que c'est particulier.
Puis, une bougie sécuritaire (en faisant ultra-attention à pas oublier toute seule la bougie allumée hein #BeenThere).
Je mets souvent une pièce maitresse, sous forme de représentation d'une divinité qui me parle ce jour-là: Ganesh, Hanuman souvent. Ou un Bouddha. Ou une icône. Ou une photo d'un maitre spirituel (Amma <3). Mais ce n'est pas obligatoire, on est d'accord.
Ensuite, j'essaye d'avoir une chose de chacun des 5 éléments et j'ai souvent soit une plante, soit des feuilles de thé.
Et toujours des cristaux pour moi.
Ensuite, ça dépend. Mon bol tibétains, mon tambour, mon mala, ce qui va servir à ma pratique.
Des cartes d'oracle, des mots inspirants écrit sur un joli papier, des statues, des dessins, des géométries sacrées, des huiles essentielles, de l'encens, de la sauge, des plumes. J'y vais avec l'intention et l'inspiration du jour.
Souvent je mets une musique que j'aime ou qui est appropriée pour la journée en fond.
Ça peut vraiment être tout.


- Comment l'"activer"?
Je m’assois devant, je ferme les yeux, je respire en présence. J'allume ma bougie avec l'intention de sceller l'espace.
Puis pareil, les possibilités sont infinies. Des fois, je fais sonner mon bol tibétain, ou mon tambour. D'autres, je chante des chants améridiens qui m'ont été transmis (par qui de droit). Ou des mantras. Lorsque je me prépare pour du chamanisme, j'appelle les directions (mais c'est une autre histoire).

- Le tapis de yoga: mon espace sacré à moi
J''ai déjà insisté ici sur le fait que je ne supportais pas lorsque quelqu'un que je ne connais pas marche sur mon tapis de yoga. J'avoue qu'avec ma formation de prof et des tapis de yoga partout par terre, je me suis assouplie sur ce point :) Que ma Tribe marche sur mon tapis, avec leurs pieds pleins de doigts de pieds, ne m'embête plus du tout et il m'est aussi arrivé de marcher sur les tapis des autres. Ouaip. Mais j'ai aussi remarqué que plus on avançait dans la formation, plus on faisait attention à ne pas trop marcher sur les tapis des autres. Comme si la compréhension du yoga amenait la compréhension de l'espace.
Bref, pour moi, un tapis de yoga devient un espace sacré lors d'une pratique. Et lorsque je ne suis pas chez moi, sur mon tapis de yoga il y a souvent un ou plusieurs cristaux. Et/ou mon mala  ou des bracelets. J'enlève tout ça avant la pratique et les pose sur un coin de mon tapis avec intention. ma manière à moi de sceller mon espace sans pouvoir faire tout un gros cérémoniel.


- Comment défaire un autel?
Pas n'importe comment. Je ne démonte jamais un autel n'importe comment.
RE-MER-CIER. 
Le Guru (whatever that means pour toi), les autres gens autour et aussi soi-même, pour avoir pris ce temps pour soi. Si tu as mis une ou plusieurs divinités sur ton autel, remercie-les. Je prends toujours un temps d'arrêt en imaginant fermer cet espace. Des fois une prosternation. ou les mains en prière au coeur.
Puis je prends une photo pour la mettre sur Instagram. Puis j'éteins la bougie avec intention (j'insiste bien sur cette bougie, j'ai déjà eu des frayeurs impliquant re-traverser la ville en bus juste pour rentrer l'éteindre, la boule au ventre). Ensuite, avec conscience je range les différents éléments de l'autel (si je n'ai pas le temps de bien le faire, je le fais plus tard, mais jamais à la va-vite).


Alors ça à l'air complexe comme ça, mais créer un espace sacré n'a pas besoin d'être long. Même lorsque j'ai juste le temps de mettre une bougie et un cristal à la tête de mon tapis, je sais que pour moi ça fait toute la différence du monde entre faire de la gym ou entrer en yoga.
Chacun ses rituels :)

Et toi, ami lecteur, tu en fais des autels pour tes pratiques?

mardi 26 mai 2015

Le Chamanisme Essentiel : pas que pour les hippies

Selon Wikipedia, "Le chamanisme, est une pratique centrée sur la médiation entre les êtres humains et les esprits"

Préface:
Bon alors, je te l'accorde, ami lecteur. Ça parle pas beaucoup de yoga sur mon blog sur le yoga en ce moment. Si tu as suivi ici l'histoire de mon épaule, bah en fait ça ne va que marginalement mieux. Donc pour l'instant mon tapis et moi on est un peu en froid. Ma pratique du moment consiste en des méditations, des postures restauratives et des exercices de rééducation et de stabilisation, rien de bien folichon. J'ai repris tranquillement le chemin de mon studio de yoga, mais juste avec un cours méditatif par semaine. Mais le tout est plutôt frustrant, donc en ce moment, je préfère parler d'autres choses. Mais stay tuned, d'ici un petit mois, ça va bouger en grand ;) #NoSpoiler #TeasingDeMalade.


Donc le chamanisme.
Un peu par hasard, il y a quelque temps, on m'a proposé de participer à un atelier d'introduction au Chamanisme Essentiel. Ma première réaction a été "hmmmm, une secte?". Oui, il faut savoir que depuis que j'évolue dans le monde "grano" je suis ULTRA vigilante. Sans être parano (mais un peu quand même), je me méfie de prime-abord de toutes ces formations "new-age" et des gens qui les donnent. Parcequ'on ne va pas se mentir, il y a beaucoup de fraudes dans le monde du développement personnel et de la spiritualité. Mais pas que, et loin de là. Quelques recherches auprès de sources fiables et un minimum de discernement (si le discours me parait louche ou trop beau pour être vrai, je n'insiste jamais) m'ont permis de faire de merveilleuses découvertes et de rencontrer des formateurs qui œuvres réellement pour le bien-être des gens, sans aucune arnaque. Et ça, c'est magnifique.
Donc lorsque l'on m'a parlé d'une introduction en Chamanisme Essentiel (Core Shamanism), j'ai été intriguée et je me suis renseignée un peu. En fait, le Chamanisme Essentiel a été apporté en occident par Michael Harner, de la Foundation for Shamanic Studies, un anthropologue américain qui a passé sa vie a étudier le chamanisme dans des sociétés tribales. En gros, il s'est alors rendu compte que tous les chamanes faisaient en fait les même choses sur leurs patients, juste pas de la même façon. Il a alors développé une sorte de "résumé", des méthodes chamaniques "essentielles", dépourvues de toutes attaches traditionnelles et légendaires. Une sorte de chamanisme "cartésien", où les méthodes sont apprises sans "fioritures" et surtout, accessibles à tous de façon sécuritaire (pas d'ayahuasca chez Harner). Sa méthode est d'ailleurs beaucoup critiquée pour ça, certains y voyant une appropriation culturelle, d'autres disant que ce n'est pas du "vrai" chamanisme et que c'est juste du bullshit pour occidentaux en mal de spiritualité. Sauf que Harner a contribué à ramener le chamanisme chez nous, dans une forme compréhensible pour nous et n'a jamais prétendu être plus chamane que des chamanes, ni enseigné un chamanisme précis pré-existant, mais bien le fruit de son travail à lui. Et de toutes façon le chamanisme est tellement varié dans ses formes et ses enseignements à travers le monde que ce ne sont pas des arguments qui m'ont convaincus, bien que je respecte les gens qui se sentent offensés par le concept.


Donc, sur un coup de tête je me suis inscrite. Et après avoir fait mon dépôt j'ai immédiatement voulu annuler. Sérieux, si je ne m'étais pas inscrite avec une amie, je pense que je n'y serais pas allée. En fait j'avais ultra peur. Peur de quoi? Je ne sais pas bien.
Bref, l'atelier arrive, avec ma boule au ventre.
Quelle nouille j'ai été!
J'ai passé un super week-end. Notre formatrice était super "cool", une grand-mère d'origine amérindienne qui nous a présenté ça de manière très "casual", sans pression, sans cérémonies, des exercices ultra funs et faciles, la découverte du "voyage" chamanique et une intro super intéressante sur le chamanisme dans le monde. Le tout de manière très sérieuse et rigoureuse, on sent bien qu'elle pratique depuis longtemps et qu'elle maitrise. Le manque d'ancrage traditionnel peut perturber certaines personnes qui se font une certaine idée du chamanisme, mais moi, au contraire, ça m'a beaucoup plu.
Donc j'ai continué. J'ai fait d'autres ateliers, j'ai découvert des tas de choses et surtout un outil merveilleux a intégrer dans ma vie. Je ne garde pas tous de ces formations, bien sur. Mais j'aime beaucoup l'ambiance de ces week-ends. Des gens merveilleux, de beaux partages, une ambiance vraiment fun mais studieuse et l'accès à un savoir qui est toujours là mais dont je n'avais pas conscience avant. Et surtout l'autonomie. Pas d'obligation de se référer sans cesse à quelqu'un, on a les outils pour pratiquer notre chamanisme avec les variations que l'on veut.
Bref, je suis convaincue et je suis ultra heureuse d'avoir accès à ces savoirs près de chez moi.


Ressources:
  • Sur Québec et Montréal (et aussi au NB), Loumitea s'occupe des formations pour la fondation et donne, bien sur, des consultations en chamanisme. C'est vraiment une femme de coeur formidable. Plus d'infos sur son site web (et les coordonnés des gens au Québec ayant fait les modules requis pour être pratiquants en chamanisme). (tous les autres formateurs agréés par la Foundation for Shamanic Studies, ie. qui ont suivi un cursus stricte et sécuritaire, sont répertoriés sur le site web. N'hésitez pas à vérifier avant de booker quelque chose)
  • Les livres de Michael Harner The Way of the Shaman (La voie du chamane) et Cave and Cosmos (Cavernes et Cosmos) sont des écrits détaillants les connaissances de Harner avec des exercices à faire chez soi et un contexte culturel. Il insiste sur le fait qu'on peut apprendre le chamanisme directement de ses bouquins, MAIS perso, je vous encourage tout de même à suivre les ateliers, je trouve que les explications écrites manquent de précisions et de toutes les recommandations qu'on a en vrai et à mon humble avis, il y a des exercices un peu difficiles à faire soi-même sans guidance. Mais de très bons livres sur le Chamanisme Essentiel en général.
Et toi, ami lecteur, ça t'intéresse le chamanisme?